Il cristianesimo richiede la sottomissione della propria volontà individuale alla signoria di Cristo. È impossibile affermare contemporaneamente la sovranità sul proprio percorso spirituale e la supremazia di Gesù Cristo. O siamo in Cristo alle sue condizioni e per sua grazia, o non lo siamo. Il cristianesimo non funziona secondo i termini del consumismo. Gesù chiama i suoi seguaci non alla comodità e alla convenienza, ma a rinnegare se stessi (Matteo 16:24) e portare la loro croce (Luca 14:27). Il discepolato cristiano non è a misura di consumatore. Inoltre, Gesù ci chiama non a una spiritualità sedicente e individualizzata, ma alla fede nella comunità, che renda conto agli altri. Il cristianesimo sradicato dalla chiesa non è realmente cristianesimo. Finge di abbracciare Gesù mentre evita il suo corpo (vedi 1 Cor. 12, Ef. 1:22–23; 5:23; Col. 1:18).
Le chiese che tentano di accomodare le esigenze individuali in termini di obiettivi mobili delle singole “ricerche spirituali” non stanno facendo un favore a nessuno. Spostando l’attenzione dal punto fisso di Gesù ai “percorsi” mutevoli e spesso divergenti delle singole persone che vanno in chiesa, le chiese perdono i punti di riferimento e diventano intrinsecamente instabili. Quando una chiesa si preoccupa meno delle richieste della Scrittura agli individui e più delle richieste degli individui alla chiesa per soddisfare le loro preferenze (stile musicale preferito, lunghezza ideale del sermone, marca di caffè e così via), perde il suo potere di trasformare noi e sovvertire i nostri idoli. Diventa una merce da acquistare, consumare e poi abbandonare quando appare un’altra opzione più brillante, più trendy, più “rilevante”.
Questa visione consumistica si presta anche a strane mutazioni in cui i pezzi ed i frammenti di una chiesa o tradizione sono combinati con quelli di un’altra, come un hipster potrebbe appropriarsi di vari motivi sconnessi nell’assemblare il suo stile personale: le scarpe di un investitore di Wall Street, la barba di un boscaiolo canadese, le camicie abbottonate Vineyard Vines di un ragazzo di una confraternita del sud, i tatuaggi persiani di un mistico di Big Sur e così via.
Il cristianesimo personalizzabile favorisce la salute spirituale?
Allo stesso modo, molti cercatori spirituali oggi (inclusi molti cristiani) sono “impegnati a mettere insieme la propria prospettiva personale, attraverso una sorta di ‘bricolage’” (Charles Taylor, A Secular Age, 514), come passeggiatori spirituali su una sorta di Champs-Élysées ecclesiologico. Forse sono appassionati di teologia riformata, ma trovano belle l’arte e la liturgia cattolica. O forse frequentano due o tre chiese contemporaneamente, optando per l’una o l’altra ogni domenica, a seconda del loro umore.
Un simile approccio alla fede eclettica, in cui la spiritualità è personalizzabile come una playlist di Spotify o un burrito di Chipotle, può mai favorire la salute spirituale? Forse. In forme temperate e con deferenza verso l’autorità al di là del sè, un bizzarro cristianesimo ibrido può essere ortodosso. Conosco alcuni seguaci di Gesù profondamente fedeli che definiscono la loro attuale identità cristiana in modi che sfidano i rigidi vecchi confini (ad esempio “cattolico riformatore” o “carismatico riformato”). E alcune delle chiese più sane e in più rapida crescita che ho visitato negli ultimi anni sono state ibride di vari tipi (ad esempio, Vintage Church: una chiesa anglicana carismatica che si è fusa con una chiesa battista a Santa Monica, in California).
C’è un senso in cui, nella nostra era smemorata e dell’attenzione di breve durata, il “vecchio” viene facilmente etichettato come nuovo. Pensa al modo in cui la musica synth retrò degli anni ’80 o le tendenze “vintage” dell’arredamento per la casa sono state riconfezionate come chic per il XXI secolo. Ovviamente il “vecchio” non è mai attraente in modo olistico. Un hipster di Brooklyn può assaporare (e cercare di replicare) la cucina della bisnonna in piccole quantità e l’estetica degli oggetti fatti a mano, ma non la sua devozione religiosa o il senso di contegno della femminilità domestica. Lo stesso vale nell’odierno panorama della fede post-Durkheimiana. Gli acquirenti della chiesa potrebbero essere simultaneamente entusiasmati dagli aspetti “nuovi” (nuovi per loro) del cristianesimo molto antico (credi antichi, inni puritani, il Libro della preghiera comune e così via) e resistenti ai paradigmi morali della “vecchia scuola” in accordo con la storia cristiana.
Riverenza al di sopra della rilevanza
Le chiese dovrebbero essere consapevoli di questi gusti eclettici e riconoscere che il fenomeno del “vecchio che sembra ritornare nuovo” può giocare a loro vantaggio, nella misura in cui non è un espediente o uno stratagemma di marketing. Il cristianesimo è sia sempre antico che sempre nuovo, e quell’identità ibrida risuona naturale nell’irrequieto panorama spirituale di oggi. Una chiesa del XXI secolo che ha un sito web ben progettato e celebra la genialità di Chance the Rapper—confessando anche gli antichi credi e sottolineando il radicamento storico delle pratiche liturgiche—probabilmente attirerà gli acquirenti della chiesa di oggi, che sono sempre alla ricerca per una nuova combinazione di saggezza spirituale e stili di chiesa “mescola e abbina”.
Sì, ci sono modi in cui le chiese possono riconoscere e appellarsi agli appetiti eclettici della dispensazione post-Durkheimiana. Ma la chiave è non fare nulla di tutto ciò in modo reattivo, come un “cambio di marca” in risposta ai bisogni particolari di questa o quella persona, o perché i dati mostrano che la liturgia funziona bene tra i millennial. Fallo perché è riverente, non perché è rilevante. Assicurati di poter comunicare un motivo convincente per lo stile eclettico della tua chiesa, oltre al fatto che è “forte” o “bello” (o altri capricci del genere). Le tue canzoni sono scelte in adorazione con scarsa considerazione per la profondità dei testi e grande considerazione per il fattore “suono fresco”? Hai riflettuto sulle connotazioni teologiche di quelle candele di preghiera cattoliche vintage e ambientali nel tuo santuario? La tua congregazione ha un’idea del contesto storico e i contorni teologici dei credi recitati collettivamente dal suono antico nei tuoi servizi domenicali? Queste sono alcune delle domande su cui potresti riflettere mentre esamini se gli elementi “mescola e abbina” della tua chiesa derivano più da un pragmatismo frammentario (rilevanza orientata al pubblico) che da un’adorazione coerente (riverenza orientata a Dio).
La rilevanza può coesistere con la riverenza, ma la prima dovrebbe sempre essere un sottoprodotto della seconda. La cosa più rilevante di una chiesa è la sua profonda riverenza e contagiosa soggezione davanti al Dio uno e trino. I pastori oggi dovrebbero essere consapevoli di ciò che trova ampiamente favore ma che non è guidato dai capricci del mercato. Dovrebbero essere consapevoli della realtà degli acquirenti della chiesa, ma non sempre adeguarsi all’ultima “tendenza dei consumatori” o fare appello alla domanda di ogni acquirente della chiesa.
Nota dell’editore: Questo è un estratto dal libro di TGC “Our Secular Age: Ten Years of Reading and Applying Charles Taylor”, disponibile su Amazon (Kindle/Paperback)
Apparso originariamente in lingua inglese su The Gospel Coalition (USA)