Quando Nietzsche dichiarò notoriamente “Dio è morto”, spesso presumiamo che il filosofo ateo lo abbia detto trionfalmente. Eppure Nietzsche non ha realmente pronunciato la morte di Dio come una vittoria totale, con ciò intendeva che l’idea di Dio e la religione erano morte dopo il trionfo della ragione e della scienza.
Se da un lato fu un trionfo (come lo intendeva lui), dall’altro Nietzsche ne vide il prezzo: “la nostra intera moralità europea“. Nietzsche profetizzò il seguire di un periodo oscuro, di un processo di sgretolamento e terrore in cui non ci sarebbe più stato un motivo per essere “morali”. Predisse che un mondo post-Dio avrebbe comportato non solo la perdita della moralità “cristiana”, ma anche una discesa nell’insensatezza e la rottura di un senso unificato di sé, identità e scopo.
Nell’Occidente post-cristiano, stiamo assistendo alle previsioni di Nietzsche. Qualcos’altro deve prendere il posto di Dio se c’è qualche speranza di significato esplorabile. L’assenza di Dio deve essere colmata con qualche presenza e molti candidati stanno gareggiando per riempire il vuoto. In particolare, abbiamo notato due percorsi per colmare questo vuoto che hanno afferrato il cuore di molti: la cultura del comfort e l’ideologia della frenesia. In un certo senso sono opposti. In un altro sono fratelli: caratteristiche diverse, stessi genitori.
Cultura del comfort
Per cultura del comfort intendiamo le maratone su Netflix, i giochi online, le ore di Candy Crush, lo scorrimento dei reels di Instagram, i fantasport, le spese folli e indulgenti su Amazon, la dipendenza dalla cultura culinaria – tutte comode consolazioni da divano per colmare il vuoto di significato. Essenzialmente, questo è il consumismo nella tarda modernità: una forma di trascendenza spirituale. Non è che queste attività siano cattive di per sé. Ma possono diventare un problema quando creano una “cultura del comfort” che idolatra il riposo fino a trovare un senso nell’accidia, nel consumo per alleviare la noia. È la mentalità di lavorare semplicemente per rendere possibile il gioco.
I critici della cultura del comfort hanno ragione a sottolineare che idolatrare il riposo è una cattiva amministrazione del tempo che Dio ci dà. Sebbene ciò sia vero, l’estremo opposto – uno stile di vita iperproduttivo di ottimizzazione del sé – può essere altrettanto errato e deludente.
Nella nostra esperienza con i giovani, soprattutto all’inizio della loro vita professionale, o forse cercando di riprendersi da anni sprecati nella cultura del comfort, l’ideologia della frenesia può sembrare un percorso più appagante per trovare un significato.
Ideologia della frenesia
Se dubiti della prevalenza dell’ideologia della frenesia nel mondo di oggi, considera quante persone ascoltano The Joe Rogan Experience. Il podcast ha oltre 13 milioni di abbonati e miliardi di visualizzazioni. Miliardi. Sebbene Rogan copra una gamma estremamente ampia di argomenti (dalle arti marziali alla medicina alternativa all’astronave aliena),il filo conduttore del programma è il lavorare sodo, lo sfidare se stessi, il non arrendersi mai e il lottare fino alla vittoria. L’enorme influenza di Rogan (in particolare tra i giovani uomini) parla del fascino di questa percorso per la ricerca di senso sempre più popolare.
Per ideologia della frenesia, non intendiamo semplicemente stili di vita laboriosi. Piuttosto, è l’ideologia di perseguire una versione futura del sé – più forte, più dura, di maggior successo, più completa – attraverso un incessante auto-miglioramento.
Questo tipo di atteggiamento si esprime, ad esempio, nella proliferazione di libri sulla produttività e, forse in modo più viscerale, nell’ubiquità nel mondo del fitness degli studi di jujitsu e delle box di Crossfit.
Guru della frenesia e dello stacanovismo
Un esempio di ideologia della frenesia è David Goggins, un ex Navy SEAL. Il suo libro Niente può fermarti: domina la mente e sfida l’impossibile è un bestseller. Goggins offre citazioni ispiratrici che vanno da aforismi come “Non mi fermo quando sono stanco, mi fermo quando ho finito” a “È così facile essere grandi al giorno d’oggi, perché tutti gli altri sono deboli”. Questa mentalità evoca l’idea dell’apoteosi (l’ascensione alla divinità): sii grande e poi sii dio. E c’è la sensazione che se il fine più grande è la versione più grande di te, allora la versione più grande di te, qualunque essa sia, è divina. È l’idolatria del sé ottimizzato.
C’è la sensazione che se il fine più grande è la versione più grande di te, allora la versione più grande di te, qualunque essa sia, è divina. È l’idolatria del sé ottimizzato
Dichiarazioni come quelle di cui sopra sono diventate più culturalmente accettabili attraverso l’aggiunta di uno stoicismo modernizzato. Questa antica filosofia, come viene intesa da pensatori moderni quali Ryan Holiday e Donald Robertson, combina la credibilità della visione del mondo greco-romana con la moderna mentalità frenetica come un modo per colmare la mancanza di significato. Lo stoicismo fornisce un quadro secolare per elaborare esperienze come il lutto, il dolore, la tragedia, il fallimento e persino la morte, un esercizio difficile in assenza di Dio.
Critica Cristiana
La cultura della frenesia idolatra il lavoro e la forma fisica derivata dall’esercizio fisico e dalla dieta (fai capire al lettore). Ma l’idolatria del comfort e l’idolatria del lavoro sono entrambi premi di consolazione in un mondo che cerca un significato al di fuori di Dio. I cristiani devono essere consapevoli di come queste onnipresenti tentazioni potrebbero attanagliare i loro cuori.
Riconosciamo i buoni doni di Dio in cose come film e giochi di qualità, lavorando sodo e allenandoci. Eppure i nostri schemi quotidiani, se Cristo non ha conquistato il nostro programma giornaliero, andranno naturalmente alla deriva verso le norme della sottocultura vicino a noi: per alcuni, ciò che è facile (inseguire il comfort), e per altri, ciò che è difficile (ottimizzare il sé ideale). Il binge streaming e il binge lifting potrebbero sembrare opposti, ma sono entrambi esempi di come i buoni doni possano diventare idoli.
Le false religioni sono difficili da individuare quando sono racchiuse in alcuni dei più ovvi doni della grazia comune di Dio. Per questo i cristiani devono essere particolarmente sensibili alla presa che questi idoli possono avere sul loro cuore e su quello dei loro fratelli e sorelle nella fede. Goditi le grazie comuni di Dio, ma non idolatrare il sé intrattenuto o il sé ottimizzato. Entrambi gli dei finiscono nell’insensatezza.
Il binge streaming e il binge lifting potrebbero sembrare opposti, ma sono entrambi esempi di come i buoni doni possano diventare idoli.
In teoria, i cristiani sanno che Nietzsche aveva torto a dichiarare Dio “morto”. Eppure, quando viviamo come se il nostro benessere o la nostra auto-ottimizzazione fossero le ultime fonti di significato, dimostriamo inavvertitamente il punto di vista di Nietzsche. Anche se i nostri vicini secolari cercano di colmare il vuoto di significato in questi modi insoddisfacenti, i cristiani dovrebbero raddoppiare l’impegno verso le fonti di significato veramente soddisfacenti: Scrittura, comunità ecclesiale, adorazione, preghiera e una posizione focalizzata verso l’esterno per amare Dio e il prossimo: i ritmi della vita cristiana.
Quando le false promesse del comfort del consumatore lasciano i nostri vicini carenti e la cultura della frenesia li lascia stanchi, dovremmo essere pronti ad accoglierli. Abbracciamo i pellegrini di un mondo nietzschiano, indicando loro Colui che offre la verità liberatrice (Giovanni 8:31-32), sollievo dai pesi (Matteo 11:28–30) e vita eterna (Giovanni 5:24).
Apparso originariamente in lingua inglese su The Gospel Coalition (USA)